Tantôt j'avais rédigé un message, sur un autre forum, pour montrer les parallèles. Il y en a, crois-moi, des tonnes.

A commencer par le titre du 16ème épisode. Si on le traduit littéralement il signifie "La maladie mortelle". Et c'est le nom d'un ouvrage de Kierkegaard aussi sous-titré "Traité du désespoir".
Sans parler du plus grand clin d'oeil à  l'existentialisme kierkegaardien : [b:3c2up2gp]le plan de complémentarité[/b:3c2up2gp]. C'est ce plan de complémentarité qui retrace l'angoisse, le désespoir, la liberté (le choix). On se choisi à  être ou bien à  ne pas être. C'est intéressant d'ailleurs, la fin alternative. Même si elle n'est pas top, il y a l'idée d'alternative et le choix y est mieux esquissé encore. D'ou shinji qui dit "je ne saurai jamais si oui ou non j'ai eu raison de revenir".

Désolé mais ces parallèles sont flagrants.


Voici l'analyse dont je parlais.



[size=167:3c2up2gp][b:3c2up2gp]SOUS L'ANGLE DE LA PHILOSOPHIE KIERKEGAARDIENNE
Partie 1 sur 2[/b:3c2up2gp][/size:3c2up2gp]

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[size=150:3c2up2gp][b:3c2up2gp]Préambule[/b:3c2up2gp][/size:3c2up2gp]
Tantôt, j'ai vu un sujet du nom de "références théologiques" et celui-ci va parler des références à  la philosophique kierkegaardienne. Il faut donc débuter par définir, en bref, l'auteur à  laquelle la philosophie kierkegaardienne se rapporte. Il s'agit de feu Sören Aabye Kierkegaard, né en 1813 et mort en 1855. Kierkegaard est le père de l'existentialisme moderne; "mouvement" suivi par Husserl, Heidegger, Sartre (...) Kierkegaard est un existentialiste moderne religieux, pour sa part. Son caractère religieux vient d'un protestantisme, sombre et austère - d'ou, en grande partie, sa conception philosophique austère et à  la fois porteuse d'espoir. C'est que Kierkegaard était un homme de paradoxes.

Pour définition laconique, l'existentialisme est caractérisé par l'étude de [i:3c2up2gp][b:3c2up2gp]l'homme qui existe[/b:3c2up2gp][/i:3c2up2gp]. Souvent, ça mène à  se questionner sur le soi qu'on appelle aussi le je ou bien le moi.

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[size=150:3c2up2gp][b:3c2up2gp]Premier rapport entre Neon Genesis Evangelion et Kierkegaard[/b:3c2up2gp][/size:3c2up2gp]
Le titre japonais du 16ème épisode de Neon Genesis Evangelion porte le titre japonais de [i:3c2up2gp]Shi ni itaru yamai[/i:3c2up2gp] qui signifie [i:3c2up2gp]la maladie mortelle[/i:3c2up2gp]. [i:3c2up2gp]La maladie mortelle[/i:3c2up2gp] est un titre d'ouvrage de feu Kierkegaard et on le nomme aussi [i:3c2up2gp]Traité du désespoir[/i:3c2up2gp].

C'est précisément dans cet ouvrage qu'il aborde la conception du moi; un moi de désespoir. Un moi dont le "c?ur" est éternel. D'où "la maladie mortelle" qui n'est pas une maladie dont on meurt mais une maladie que l'on a "à  mort" ou, disons, "même dans la mort". Car pour le chrétiens qu'il était, la mort n'est pas la fin du moi.

Littéralement traduis de l'anglais, on dit "coeur déchiré" et on peut le mettre en parallèle avec la citation de Kierkegaard qui dit "j'avais l'écharde dans la chaire" ou plus précisément "dans mon enfance, une flèche de la douleur s'est plantée dans mon coeur; tant qu'elle y reste je suis ironique, si on l'arrache je meurs".

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[size=150:3c2up2gp][b:3c2up2gp]Le moi kierkegaardien, en bref[/b:3c2up2gp][/size:3c2up2gp]
"Le désespoir est une maladie de l'esprit. Mais qu'est-ce que l'esprit ? Le moi. Mais qu'est-ce que le moi ?" dit Kierkegaard.
Lorsqu'on dit "je désespère" il est aussi fondamental d'étudier ce qu'est ce JE qui désespère que d'étudier le désespoir en lui-même. C'est ce que fera Kierkegaard.
Le moi kierkegaardien est une synthèse consciente de temporel et d'éternel, de fini et d'infini. Une synthèse est le résultat d'un rapport : par exemple, lorsque je mets le Gin et le Tonic en rapport, j'obtiens du Gin-Tonic; le Gin-Tonic est ici une synthèse.
Cette idée de [b:3c2up2gp][i:3c2up2gp]rapport[/i:3c2up2gp][/b:3c2up2gp] est à  la base de ce qu'on appelle aujourd'hui "la phénoménologie", terme utilisé par Hegel mais qui ne signifie pas la même chose : on devra attendre le psychologue et philosophe Edmund Husserl pour que l'école de la phénoménologie se crée. École qui connaîtra son extension via Heidegger, Sartre et Lévinas.
Bref, la phénoménologie est l'étude du phénomène tel qu'il apparaît à  la conscience.

Résumons : Le moi est une synthèse consciente d'infini et de fini, de temporel et d'éternel DONC il est le résultat de rapports entre le fini et l'infini, le temporel et l'éternel. Plus largement parlant, avec l'apport phénoménologique, on dira que le moi est un étant qui est en rapport à  tout autre étant ainsi qu'à  lui-même.

Dans Evangelion, on comprendra les fameuses phrases du genre :
[color=blue:3c2up2gp]"c'est le spectacle du contour des autres qui fait qu'on se crée le sien"[/color:3c2up2gp]. Qui est une phrase typiquement phénoménologique ! Ici, on dira qu'elle est représentative de la philosophie kierkegaardienne. L'autre est un miroir --&gt; c'est quand je suis mis en rapport à  l'autre que je me vois à  travers lui.
Rei dira quelque chose du genre [color=blue:3c2up2gp]"ce sont mes relations avec les autres qui m'ont construite"[/color:3c2up2gp]. Sous l'angle de la [i:3c2up2gp]conscience[/i:3c2up2gp], la conscience est le résultat d'un [i:3c2up2gp]rapport[/i:3c2up2gp], c'est le résultat d'une étude comparative. Exemple : si je ne connais rien que l'enfer, que je n'ai pas pu le comparer avec un Autre que l'enfer, je n'aurai pas d'idée du paradis puisque le paradis est un autre. En cela, je serai inconscient : inconscient de ma situation infernale. Ce ne sera l'enfer [b:3c2up2gp]pour-moi[/b:3c2up2gp] que si je connais un Autre qui n'est pas l'enfer. Je dois comparer pour avoir conscience.
Misato dira quelque chose dans l'idée de  [color=blue:3c2up2gp]"tu ne peux même pas concevoir ne serait-ce que la forme de ton être s'il n'y a pas d'autre"[/color:3c2up2gp]. Cela veut dire : quand je regarde l'autre, je peux comparer l'autre à  moi et j'ai, ainsi, une idée de ma propre forme : je suis conscience [i:3c2up2gp]d'être-au-monde[/i:3c2up2gp]. Et s'il n'y a que moi, rien que moi, comme le dira Shinji[color=blue:3c2up2gp] "j'ai l'impression de me diffuser"[/color:3c2up2gp] ou bien Rei à  Shinji dans "the end of evangelion" dira quelque chose [color=blue:3c2up2gp]"tu es partout et nulle-part simultanément".[/color:3c2up2gp] Puisque, lorsqu'elle dit cela, il y a plan de complémentarité de l'homme qui veut que toutes les âmes s'unissent pour n'en faire plus q'une.


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[size=150:3c2up2gp][b:3c2up2gp]Le désespoir kierkegaardien[/b:3c2up2gp][/size:3c2up2gp]
Le moi kierkegaardien est un moi de désespoir. Vu ce qui est écrit plus haut, on peut dire que c'est grâce à  l'autre que je suis conscience d'être-au-monde; que je suis conscience d'être moi. Bref, on dira que je suis moi par l'autre ! Puisque je me regarde en l'autre, que l'autre est miroir et que c'est le spectacle de son contour qui fait que je me crée le sien. [b:3c2up2gp][i:3c2up2gp]Je ne suis pas moi par moi et pour moi[/i:3c2up2gp][/b:3c2up2gp]. Le désespoir kierkegaardien, c'est l'impossibilité d'être soi par soi : on abrège en disant qu'il s'agit de l'impossibilité d'être soi. Et c'est aussi et en même temps l'impossibilité d'être l'autre ! Je suis un moi qui n'est pas vraiment moi parce que le miroir qu'est l'autre est un moi qui, lui aussi, n'est pas vraiment moi. Je ne serais moi que dans un cas : celui ou je serais fondamentalement seul ! D'ou, dans Evangelion, le [i:3c2up2gp][b:3c2up2gp]plan de complémentarité de l'homme[/b:3c2up2gp][/i:3c2up2gp]. Ou toutes les âmes s'unissent pour n'en faire plus qu'une : [b:3c2up2gp]pour ne plus désespérer[/b:3c2up2gp].
Kaoru dira que séparées, les gens auront de nouveau peur.

Le moi qui désespère est le moi qui est moi par l'autre; qui n'est pas fondamentalement seul. Il a de l'autre une image qui est en fait une partie de lui-même, d'ou [color=blue:3c2up2gp]"je suis le Shinji qui est dans le c?ur de Misato"[/color:3c2up2gp] accompagné de [color=blue:3c2up2gp]"alors tu es aussi Misato qui est dans le coeur de Shinji"[/color:3c2up2gp]. Quand on fait d'une chose une image qui nous est propre "j'ai l'image de cela" on fait du [i:3c2up2gp]pour-moi[/i:3c2up2gp]. Si la chose est consciente, on dit qu'elle n'est pas "elle par elle et pour elle", on a nié la chose en elle-même pour en faire du pour-moi : elle nous appartient en partie. L'image qu'on a de la chose nous appartient ou plutôt est constitutive du moi --&gt; je suis constitué de l'image que j'ai de l'autre. Je suis moi par l'autre : je désespère. L'autre est constitué de l'image qu'il a de moi --&gt; je suis moi pour l'autre : je désespère. Désespérer, ce n'est pas nécessairement en être conscient ! Le désespoir kierkegaardien est bien plus large que cela.
Face à  l'autre qui va faire de moi un pour-moi (disons un "pour-lui") on désespère consciemment cette fois. Reprenons la phrase de Rei face à  un ange qui dit [color=blue:3c2up2gp]"veux-tu ne faire plus qu'un avec moi ?"[/color:3c2up2gp] et d'elle à  l'ange [color=blue:3c2up2gp]"je suis moi, je ne suis pas toi !"[/color:3c2up2gp].

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[size=150:3c2up2gp][b:3c2up2gp]L'alternative et l'Angoisse[/b:3c2up2gp][/size:3c2up2gp]
Point commun entre tous les existentialistes modernes jusqu'ici : on est libre. Disons qu'on choisi : on se choisi. Lorsqu'on fait de l'autre (l'autre est tout ce qui n'est pas moi) du pour-moi, on nie l'autre pour se l'approprier. Et même pour devenir une partie de cet autre : je n'ai pas seulement l'image de l'autre, je suis en partie l'image que j'ai de l'autre. Je choisi de faire du pour-moi ou non, et je choisi d'être le pour-moi d'un autre ou alors je lutte. Ainsi, on se choisi. Souvenez-vous maintenant d'Evangelion et de Yui qui dit, je cite [color=blue:3c2up2gp]"n'importe qui peut reprendre son apparence humaine du moment qu'il est capable de s'imaginer au sein de son propre c?ur"[/color:3c2up2gp]. Elle le dit dans l'alternative "the end of evangelion". (L'Alternative : Ou bien... Ou bien... est d'ailleurs le titre du premier ouvrage de Kierkegaard). C'est que les gens, après le plan de complémentarité de l'homme, [se] choisissent. Ils choisissent de vivre ou non, auquel cas ils restent dans l'Eva et "l'Eva s'ennuie" dira Yui. Dans un cas comme dans l'autre ils souffriront mais ils doivent faire le choix. Face à  ce choix, libres, ils sont aux prises à  ce que Kierkegaard nomme l'[i:3c2up2gp][b:3c2up2gp]Angoisse[/b:3c2up2gp][/i:3c2up2gp]. On retrouve cette idée d'angoisse dans la phrase de Shinji [color=blue:3c2up2gp]"je ne sais toujours pas ou se trouve mon bonheur, je me demanderai toujours pourquoi je suis là  et si oui ou non j'ai eu raison de revenir. C'est comme si j'enfonçais une porte ouverte encore et encore. Je suis *blanc  qui signal un doute* ... moi"[/color:3c2up2gp]

C'est bien le "je me demanderai toujours pourquoi je suis là  et si ou ou non j'ai eu raison de revenir", Kierkegaard aurait dit "et si oui ou [i:3c2up2gp]bien non[/i:3c2up2gp]". Comme Adam face à  la pomme, Shinji angoisse : c'est le vertige de la liberté. Mais il a choisi, il a choisi de vivre. il s'est choisi ! Pourquoi Asuka est sur la plage avec lui ? Parce que souvenez-vous qu'elle ne voulait pas mourir [color=blue:3c2up2gp]"je ne veux pas mourir !"[/color:3c2up2gp] disait-elle.

Pour décortiquer encor cette phrase, le "je ne sais toujours pas ou se trouve mon bonheur" est une forme d'expression du désespoir. Et le "c'est comme si j'enfonçais une porte ouverte encore et encore" est idem. Selon Kierkegaard, l'homme est à  quelque part une énigme ou disons un paradoxe qui n'a pas sa clé et qui ne la trouvera jamais. Il est condamné à  la chercher comme l'âne suit la carotte. Et il en désespère encor et encor. Kierkegaard dit bien que l'homme est derrière une porte qu'il ne peut pas ouvrir parce qu'elle s'ouvre de l'intérieur et qu'il fonce pourtant dessus --&gt; paradoxe. Il enfonce une porte qu'on ne peut pas enfoncer.

Pour terminer pour ce message, Shinji dit "je suis *doute, blanc* ... moi". C'est la figure du doute. Shinji l'indécis est un peu la figure du doute ! Le doute est l'une des figures favorites de Kierkegaard, empreinte de la romance de Goethe sous les traits de celui qui doute, j'ai nommé Faust. Shinji est le Faust de la série. Enfin, il doute d'être lui. C'est parce qu'il n'est pas lui par lui. D'ailleurs il y a Asuka pour lui montrer encore qu'il n'est pas lui par lui et pour lui --&gt; il veut l'étrangler. Mon dernier clin d??il sera donc pour la pièce de Sartre : Huis clos. Le moi est la visée vers (visée vers l'autre ainsi que le retour; bref le rapport ainsi que la synthèse) et Sartre dira : [i:3c2up2gp][b:3c2up2gp]L'enfer c'est les autres ![/b:3c2up2gp][/i:3c2up2gp]